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高雄醫學大學e快報 第187期　 醫學院 == '''現象學與醫學應用''' == 醫學系 王心運副教授 現象學(phenomenology)對研究自然科學的人可能比較陌生，在人文與社會思想上則較為學者所熟知。當代現象學由德國哲學家胡塞爾(E. Husserl, 1859-1938)所奠基後，透過他的弟子，特別是海德格爾(M. Heidegger)、梅洛龐蒂(M. Merleau-Ponty)與舒茲(A. Schutz)等人進一步闡述，現象學於近代思想、藝術與社會領域獲得一定的影響力。 現象學之所以能在不同領域得到應用，因為它本質上是種方法論，透過現象學方法我們得以檢視現象自身的意義結構。簡單而言，「意義」(meaning)可由「認知主體」或由「被認知的客體」所賦予，它們可以彼此影響與建構對方。 首先，認知主體可主動「賦予」對象意義。例如想中樂透的人到處看到數字的啟示，受過訓練的人可在氣色中看到人的健康狀態，或於生理檢查數據中診斷某種疾病的徵兆。同樣的現象被賦予不同的意義，或者不是醫療人員即無法解讀這些現象，這通常取決於判斷者曾接受何種訓練與連結事物的方法，或取決於之前習慣的生活方式。 另外一方面，不要忘了現象本身才應該是「給予」我們意義最重要的源頭才對，它有更為豐富的多樣性。例如，身體內在現象是豐富與多樣的，整體醫學理論即使能解釋大部分現象的原因，也不可能由單一或幾位專家做到。醫療場域本身就存在著能力、知識與經驗的不足與專業的隔閡，即使最博學的人也無法對身體經驗做到全面的考量，更遑論判斷者極可能受到偏見、過去的經驗、情緒與精神狀態所影響。 所以重點來了，一般我們認為知識涵蓋不足、偏見、習性、或是精神狀態不佳是人為因素，它們不應該存在。但從現象學看來，它不僅存在，而且事實上構成醫療情境的本質因素。「不該」發生的事不代表它「不存在」。現象上看來，它不僅存在，而且是持續有效用的因素，也構成現象本身的豐富與多樣性。看來，肯定醫療有限性反而是更為理性的，但在我們的教育系統裡卻很少強調這一點：如何處理反面的合理事物。 我們的專業素養不斷論題化(Thematisierung)我們想看到的事物，事實上這是窄化我們思維的創造性，無法向另外一方流動並截取更寬廣的視野。因此在政治上無法看到對方的合理性，在社會上無法看到另一階層的生活，哲學老師愈寫愈抽象(就像我現在所做的一樣)，腎臟科愈看愈像腎臟的問題，研究者看辛苦的實驗數據也愈看愈漂亮。 現象學不否認以上現象，因為這是專業化的自然現象。然專注於當下與本科的現象，固然形成意識裡研究的熱點，也相對地形成許多盲點。為了不讓這些盲點被固定下來形成習慣性的偏見，現象學要求謹慎地觀察我們意識判斷的流動過程，並針對意識的各種認知，信念與判斷的種種有效性(validity)提出審視與分析：那些命題在意識裡做為肯定而有效，那些做為否定，那些作為中性而有效；它們彼此的連結又是基於知識、價值，還是僅僅出於信念與習性而有效的。經過審慎的判別，澄清不同思想的本質差異，並將混淆的障礙排除，好讓思想能具備較大範圍內的流動性，以便尊重事實本身，讓他者與病人能如同他們自己一般地如實被呈現與考量，這也是現象學想要「回到事實本身」的初衷。 [[enews187]] [[Category:醫學院專題]]

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